Türkiye’de Çerkes Olmak

Türk Çerkesi Canbek Apış’ın bir makalesine denk geldim ve içeriğini paylaşmayı önemli buldum. Aşağıda, temel tezlerin orijinaline yakın ve özetlenmiş bir dökümü yer almaktadır.
“Türkiye’de Çerkes olmak tarihsel olarak görünmezlik yoluyla hayatta kalmayı öğrenmek anlamına geliyordu. İmparatorluğun çöküşü ve ulus-devletin inşası koşullarında bu görünmezlik, bilinçli bir tercih veya strateji değil, bir kendini koruma refleksiydi. Kimlik, özgür bir kendini ifade alanı olarak değil, sürekli bir otokontrol bölgesi olarak şekillendi: gösterilebilecek olanla gizlenmesi gereken arasındaki bir alan. Sonuç olarak, Çerkeslerin aynı anda hem sistemde var oldukları hem de bağımsız bir özne olarak yok sayıldıkları bir durum ortaya çıktı.
Devlet yapıları ve kamu kurumları içinde yer alırken bile Çerkesler basit bir kuralı benimsediler: ilerleme ve güvenlik, ancak kişinin kendi özgünlüğünden vazgeçmesi koşuluyla mümkündü. Bu, etnik kimliğin yalnızca özel alanda ve kesin sınırları çizilmiş, güvenli biçimlerde kabul edilebilir olduğu ‘ideal vatandaş’ modelini doğurdu. Zamanla bu dışsal bir zorunluluk olmaktan çıkıp içsel bir norma dönüştü.
Böylece Çerkes kimliği folklorik bir kabuğa indirgendi. Danslar, kıyafetler ve ritüeller görünürlüğün ana biçimi haline geldi, ancak en etkili gizlenme mekanizması rolünü oynayan da tam olarak bu estetikleştirme oldu. Kimlik kültürel bir atraksiyona dönüştüğünde, dil, tarihsel travma, siyasi meseleler ve gelecek vizyonu kamusal alandan kaybolur. Görünürlük korunur, ancak içeriğin içi boşaltılır.
Uzun bir süre böyle bir model gerçekten de fiziksel ve sosyal hayatta kalabilmeyi sağladı. Ancak zamanla bu savunma mekanizması kimliğin kendisine karşı çalışmaya başladı. Dil ve geleneksel yaşam biçimleri yaşlı kuşağın hafızasına hapsoldu; gençler arasında ise köklerle bağlantı giderek daha çok sembolik jestler ve aile bayramlarıyla sınırlı kalıyor. Bu artık bir hayatta kalma stratejisi değil, donmuş bir eylemsizlik halidir.
İçsel konformizm bu süreçte özel bir rol oynamaktadır. Kimliği kamusal alana taşıma yönündeki herhangi bir girişim (dil, hafıza veya kendi bakış açısına sahip olma hakkı), genellikle toplumun kendi içinde istikrara yönelik bir tehdit olarak algılanır. Sonuç olarak, iç kontrolün dış kısıtlamalardan daha az olmadığı, hatta bazen onlardan çok daha katı olduğu ortaya çıkar. Kamuflaj norm haline gelir ve sessizlik bir erdeme dönüşür.
Şunu anlamak önemlidir: Burada kimliğin ‘bilinçli bir reddinden’ söz edilmiyor. Hiçbir halk kendi dilinin ve hafızasının yok olmasını gönüllü olarak seçmez. Görünmezlik geçmişte hayatta kalmanın bedeliydi, ancak bugün giderek kültürel bir kendi kendini yok etme biçimi haline geliyor. Kimlik sadece özel alanda ve folklorik çerçeveler içinde var olamaz; kamusal bir ses olmadan yavaş yavaş içeriğini kaybeder.
Bugün Türkiye’deki Çerkesler, korunma ile eriyip yok olma arasında arafta bir durumdadır. Bu durumdan çıkış ne agresif bir gösterişçilikle ne de alışılmış sessizlikle mümkündür. Mesele, kimliğin bir nostalji nesnesi değil; konuşmanın, hafızanın ve taleplerin bir öznesi haline geldiği yeni bir paradigma geliştirme ihtiyacıdır.
Aksi takdirde, Çerkeslik sadece soyadında bir ek veya duvarda duran eski bir kama olarak kalacaktır. Yaşayan bir kimlik ancak ses, çatışma ve talep yoluyla var olur; çünkü sessizlik sadece ölüleri korur.”
𝑪𝒊𝒓𝒄𝒂𝒔𝒔𝒊𝒂𝒏 𝑴𝒆𝒅𝒊𝒂